La historia de las mujeres en las aulas

Comparto con vosotros y vosotras esta nota que escribí hace poco en la Unidad de Cultura Científica de la Universidad de Murcia sobre la necesidad de incluir la historia de las mujeres en las aulas, de cambiar en el enfoque educativo para incluir a la sociedad y la vida cotidiana y de seleccionar contenidos que desarrollen la capacidad crítica y la conciencia histórica de los estudiantes. Os dejo con ella, cuanta más difusión mejor 🙂

Investigadores de la Universidad de Murcia advierten sobre la escasa presencia de las mujeres en los libros de texto

Raquel Sánchez y Pedro Miralles, del grupo de investigación de Didáctica de las Ciencias Sociales de la Universidad de Murcia (UMU), recalcan la importancia de incluir la historia de los mujeres en los contenidos educativos, dada su escasa presencia en los libros de texto. Además, ambos investigadores señalan la necesidad de enseñar a pensar históricamente con el fin de desarrollar la conciencia crítica en el alumnado.

“Los grandes progresos en la investigación histórica sobre las mujeres no han llegado a las aulas, ni a las universitarias ni a las de los institutos y colegios. Menos todavía a los libros de texto”. Se trata de una afirmación de Pedro Miralles, profesor de la UMU, durante el Simposio Internacional de Didáctica de las Ciencias Sociales del 2004 celebrado en Alicante. Quince años después, en palabras de este mismo investigador, “no existe igualdad en el ámbito educativo. Queda mucho por hacer”.

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Los datos así lo corroboran. Diferentes estudios realizados sobre la visibilidad de las mujeres en los libros de texto señalan la gran diferencia existente entre la aparición de personajes femeninos y masculinos en sus páginas. Pero la solución, según estos investigadores, no pasa por incluir la historia de las mujeres en un currículo ya de por sí sobresaturado de contenidos, sino de cambiar el enfoque. Raquel Sánchez, profesora de Didáctica de las Ciencias Sociales en la UMU, destaca que “siempre ha estado presente, la cuestión es la mirada que quieras utilizar. Si usas solo un determinado enfoque histórico, como el político, la mujer no tiene cabida. Pero si utilizas el de la sociedad, el de la vida cotidiana, ahí se ven representados en igualdad”. Se trata, en palabras de Sánchez, “de alcanzar un enfoque holístico en el ámbito educativo. Hasta que eso no se entienda no vamos a avanzar”.

Pensamiento histórico y capacidad crítica

“Enseñar a pensar históricamente es enseñar a pensar una historia de hombres y mujeres”, han señalado Miralles y Sánchez en el artículo publicado en la revista internacional Tempo y Argumento. Este aborda el estado de la cuestión del papel de las mujeres en la historia y en el ámbito educativo, mostrando diferentes estudios sobre libros de texto. Las deficiencias halladas en la presencia de la historia de las mujeres en su interior “no redunda solo en perjuicio del género femenino, sino que desvirtúa la enseñanza en las aulas de un pensamiento histórico”, explican ambos expertos.

La enseñanza debería apostar por la construcción de una historia que permita a los estudiantes el desarrollo de una conciencia crítica, señala este artículo. Pero este hecho se aleja de una realidad en las aulas que, según la investigadora, “incluye una elevada presencia de contenidos de tipo memorístico que no permite a los estudiantes desarrollar una capacidad crítica”. Sánchez, llevando este hecho a la actualidad informativa, señala el caso de las fake news: “¿Por qué se lo creen? ¿Por qué no piensan que esa noticia puede ser falsa? Porque se creen todo lo que les dicen, están acostumbrados a que el libro de texto es lo que vale. La persona no critica la fuente. ¿Quién lo ha escrito? ¿Por qué? Si no sabes interrogar las fuentes del pasado, no puedes ser capaz de reflexionar sobre lo que sucede hoy en día”.

Miralles lo tiene claro, “el problema es un temario sobrecargado, cuanto más contenido incluyes, menos aprendes. Estos se dan de forma superficial y anecdótica y no se produce un aprendizaje significativo, que dure”. Ambos expertos consideran esencial, por tanto, una selección de contenidos que sirva al alumnado para desarrollar una conciencia histórica. Como consecuencia, los estudiantes “podrían valorar y cuestionarse por qué hemos llegado a la situación actual, cómo, si se volvería a repetir y en qué circunstancias”, considera Sánchez.

Retos de futuro en el ámbito educativo

Uno de los retos en España sería corregir la desigualdad en el tratamiento de la mujer en los contenidos de las diferentes áreas de conocimiento. Para ello, desde la universidad se realizan mejoras en los planes de estudio de los títulos universitarios de Grado que habilitan para la práctica docente. “Tratamos que todas las investigaciones que se hacen en el ámbito de la historiografía y a nivel didáctico se reflejen en el aula. El problema es que hay una serie de profesorado que acabó la carrera hace tiempo y, por tanto, no está actualizado”, señala Sánchez. Es por ello que estos investigadores apuestan por una formación permanente de los docentes.

Los recursos didácticos juegan un papel protagonista a la hora de visibilizar a la mujer. Recursos que se realizan, por ejemplo, desde la Fundación Séneca, como un libro de científicas que puede llevarse al aula para mostrar su importancia en el avance de la sociedad. “Hay muchos recursos en el repositorio de la CARM que también sirven para enseñar a las mujeres como sujeto histórico”, comenta la investigadora. Otro ejemplo sería el de comentar noticias como un premio Nobel otorgado a una investigadora con los alumnos. “Se trata de dar normalidad a las situaciones cotidianas, a la mujer”, concluye Sánchez.

El papel de las editoriales

“Existe una apuesta de las editoriales por querer mejorar, pero aún queda mucho por hacer”, ha destacado Miralles. Las mismas han realizado algunos cambios, como otorgar mayor visibilidad a las mujeres en educación infantil y primaria. Por ejemplo, al incluir a figuras femeninas desarrollando profesiones que antes se representaban con hombres, como la de policía o cartero. Sin embargo, “en el lenguaje a las editoriales aún les falta un poco por limar”, afirma Sánchez.

Además, aunque profesores de Didáctica de las Ciencias Sociales formen parte de los consejos de las editoriales, “lo cierto es que las editoriales tienen un currículo al que adaptarse, si el currículo te dice que tienes que enseñar tal cosa, tú te tienes que ceñir a eso”, sentencia Sánchez.

Más información:

Raquel Sánchez Ibáñez y Pedro Miralles Martínez en su artículo Pensar a las mujeres en la historia y enseñar su historia en las aulas: estado de la cuestión y retos de futuro publicado en la revista ‘Tempo e Argumento’

Pedro Miralles Martínez y Pedro Belmonte Espejo en su artículo Historiografía, historia de las mujeres y enseñanza de la historia del libro Formación de la Ciudadanía: Las TICs y los nuevos problemas

Fuente:

Unidad de Cultura Científica de la Universidad de Murcia (3 de julio de 2019). Investigadores de la Universidad de Murcia advierten sobre la escasa presencia de las mujeres en los libros de texto  [Recuperado el 5 de julio de 2019]

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Pint of Science murciano con toque feminista

¡Llega el Pint of Science! Los días 20, 21 y 22 de mayo en 73 ciudades españolas y 24 países del mundo podremos disfrutar, a partir de las 19 horas, de buena ciencia en los bares. 

En Murcia, además, contamos con charlas maravillosas de la mano de grandes investigadores como Laura Espín, Adrián Guerrero, Christian de la Fé, Helena Flores, Victoriano Mulero o María Luisa Galbis. Laura Espín nos hablará el lunes de la relación existente entre estrés y género desde la neurociencia. Según esta experta, la respuesta al estrés es diferente entre hombres y mujeres, así como la propensión a la ansiedad o la depresión. En cuanto a Helena Flores, podremos disfrutar de su charla ‘¿Dónde están las mujeres en ciencia y tecnología?’. Podéis echar un vistazo a los programas de todas las ciudades españolas aquí.

En cuanto a Murcia, desde la Unidad de Cultura Científica de la Universidad de Murcia organizamos una de las jornadas del Pint of Science, así que tuve la oportunidad de salir en la tele hablando un poco sobre este evento de divulgación científica internacional, os lo dejo por aquí por si os interesa 😉

Espero que os hayan entrado ganas de acercaros al Pint of Science más cercano, más abajo el cartel de las charlas en Murcia para abriros apetito 🙂

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Pronto seguiré con el blog, lo echo mucho de menos, la verdad, pero con el trabajo y los estudios no puedo sacar tiempo. Eso sí, estoy aprendiendo muchísimo y eso es muy bueno.

¡Un abrazo!

Mas información

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Angela Davis, la pantera negra revolucionaria

La lluvia me hace reflexionar y alejarme un poco de mis dramas del primer mundo. A veces la rutina te convierte en una especie de autómata que vive por inercia, y es solo durante breves momentos de lucidez que te percatas de lo insignificante que eres, pero que a la vez formas parte de algo muy grande, una red de iguales que podrían cambiar el mundo. Cambiar el mundo, convertirlo en un lugar bonito en el que vivir, por eso merece la pena luchar y levantarse cada día.

Luchar por los derechos humanos y tratar de dar voz a los sin voz es una manera de encontrarle sentido a este caos del que nacimos y al que nos dirigimos. Encontrarle la belleza a este caos no es fácil, conlleva cierto esfuerzo, pero un esfuerzo que, quién sabe, quizá algún día tenga su recompensa, por soñar… Ya lo decía Galeano, ¿para qué sirve la utopía? Para eso, para caminar, para tener algo por lo que vivir.

Hoy he encontrado cierta luz en el camino leyendo sobre Angela Davis, ¡qué mujer!

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Angela Davis. Fuente

Miembro de las Panteras Negras y activista por los derechos civiles, llegó a formar parte de la lista de los más buscados por el FBI durante los años 70. Fue incluso condenada a pena de muerte en 1972 tras múltiples enfrentamientos con la justicia debido a su activismo revolucionario pero, gracias a la intensa movilización internacional que se produjo, la sentencia fue retirada. Fue de esta manera que Angela Davis pasó a convertirse en uno de los símbolos de la lucha por los derechos civiles de hombres y mujeres de color.

“Sabía que mi libertad tendría sentido solo si la empleaba en conseguir la liberación de aquellos cuya situación yo había compartido”.

Antes de este capítulo de su vida, en septiembre de 1969, fue despedida del departamento de filosofía de la UCLA (Universidad de California en Los Ángeles), donde enseñaba Pensamiento Europeo, por pertenecer al Partido Comunista. 

Angela Davis es uno de los principales exponentes tanto del feminismo antirracista como de la interseccionalidad: “Es importante que dejemos muy claro que la categoría ‘mujer’ no es unitaria”. De esta forma, existen múltiples formas de opresión que se ejercen sobre cada individuo según diferentes variables. Davis, por tanto, se aleja del feminismo blanco y burgués y pretende ir más allá, se trata de que el feminismo abarque cada una de las formas de opresión existentes y trate de luchar contra ellas.

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Angela Davis. Fuente

“El feminismo que no es antirracista, anticapitalista y solidario con aquellos que están atrapados en la pobreza por culpa del capitalismo global, es una contradicción de términos”.

Su vida ha girado en torno a la lucha contra la desigualdad. Además, también es activista en favor de los derechos de los presos y contra la pena de muerte. Davis nació en una época en la que las leyes imponían una segregación racial en el sur de EEUU. Fue de esta manera que aprendió que el odio contra las personas negras no era el estado natural de las cosas. Tras pasar por el sistema carcelario, y vivir en sus propias carnes las injusticias del mismo, su activismo se dirige ahora hacia la abolición de las cárceles. 

“La forma más pandémica de violencia en el mundo es la violencia de género. Debemos comprender la relación que hay entre las distintas formas de violencia de género y la violencia estatal; entre la violencia que se expresa a escala individual y la violencia en las cárceles, las guerras y la que proviene de la Policía. Esto es algo que las mujeres de color han vivido”.

Después de repasar varios artículos sobre Angela Davis me han entrado muchas ganas de leer su Autobiografía. ¡Qué mujer! De esas figuras que te hacen, como decía, ver cierta luz en el camino. Este artículo se queda corto para todo lo que hay que decir sobre ella, pero espero que, como a mí, os hayan entrado ganas de seguir investigando tanto sobre las Panteras Negras como sobre la vida de Davis.

Qué mejor para despedirme que una de sus frases, que me acompaña a diario: No estoy aceptando las cosas que no puedo cambiar, estoy cambiando las cosas que no puedo aceptar” 😉

Fuentes:

Borraz, M. y Gutiérrez I. (24 de octubre de 2018). Angela Davis, la pantera negra del feminismo total: “Hay que dejar muy claro que la categoría ‘mujer’ no es unitaria”. eldiario.es. [Recuperado el 31 de marzo 2019]

Gómez Montano, A. (25 de octubre de 2018). Angela Davis, la resiliencia del ‘Black Power’. RTVE. [Recuperado el 31 de marzo 2019]

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Los Chikos del Maíz rescatan el recuerdo de Valerie Solanas

“Había que volver como las golondrinas…”

Han vuelto Los Chikos del Maíz, esos que han ido reinventándose disco tras disco, deconstruyéndose y reconstruyéndose, aprendiendo, escuchando y, sobre todo, empatizando con nosotras. O al menos, eso parece.

Yo soy muy escéptica a veces con los hombres que van de feministas, más que nada por experiencias que he vivido donde en la intimidad sacan al machirulo que llevan dentro. Pero vamos, eso me pasa a mí también, a veces con comentarios y comportamientos que he interiorizado tanto que son difíciles de cambiar.

(Momento reflexión de una contradicción andante, luego sigo con los Chikos)

Yo misma tengo en mi top ten de música la canción Sin miedo a vivir de SFDK y, si veis el vídeo, realizado por la factoría Malviviendo, es una cosificación total de la mujer. Contradicciones… Aunque cierto que, tal y como el Zatu y Acción Sánchez pretendían, se han redimido en su último disco. No hay más que escuchar su canción Los funkcionarios y sus repeticiones (CINCO VECES) del “no trates a las mujeres de tontas, ¡atontao!” o la de Twitter sobre violaciones y el trato del hombre hacia la mujer, “tú no eres machista, tú eres un señor, y cuando más te gusta es cuando está callada”.

O luego Masa de los Sons of Aguirre y el tema que salió en Instagram sobre su trato a menores en la intimidad (aquí su comunicado), y yo que, aún teniendo el tema en cuenta, nada más enterarme de que venían a Murcia me pillé la entrada para pegar unos cuantos saltos con sus canciones. Yo qué sé, no creáis que no me lo planteo, de hecho lo hago muy a menudo. Creo que todos hemos errado alguna vez, y mientras existan disculpas y aprendamos de ello no es necesario que se nos vaya de madre, ser conscientes de que hay mucho que cambiar y que crear tanto odio igual no es el camino… Pero entendería críticas, mientras sean constructivas me parecen bien, y es que, al fin al cabo, “lo personal es político”.

Y ya que estoy, hablando de odio, otro tema que me crea cortocircuitos mentales es el de la música feminista hecha por mujeres que, para enfrentarse a los machirulos, se ponen  a su nivel en cuanto al uso de la violencia y cierto odio. Y el odio lleva al lado oscuro y tal… Que yo soy la primera que canto ese tipo de canciones y me vengo super arriba, pero luego me planteo cosas… ¿estoy sola en esto o a alguien más le pasa?

Por poner un ejemplo, está la música de IRA, que disfruto mucho, o la de Tribade, que su último disco es una maravilla. Hoy escuchando la canción de Afilando las tijeras , una crítica a los traperos machistas, la verdad que me pongo a cantarla en alto y me meto a tope en el papel:

“Un amor pa to’ esas putas de las que tanto habláis que os saquen toa’ la pasta esa de la que fardáis. Si me mandas a fregar, tienes que pagar y es lo que hay. Ni una más, correrán como yankis en Vietnam”.

Pero también entiendo críticas que he leído en los comentarios de su canción, tipo esta:

“Algunas sois como la nueva generación de machis, es mi opinión soy un chico pero hasta a mi me parece algunas cosas igual de ofensivas que lo que criticáis si vais yendo del palo malotas. Aunque entiendo que para haceros oír y que llegue al publico tenéis que optar por un estilo agresivo”.

Y eso, que es complicado alcanzar una verdad absoluta que no existe, es complicado actuar conforme a todos y es difícil abarcar todas las perspectivas posibles ante un mismo hecho, hay que tender a ello, como a la utopía que decía Galeano, pero aceptando las contradicciones que inevitablemente van a surgir en el camino. Aceptarlas y tener tu propio criterio, sin intentar venderlo como el criterio a seguir, sino escuchando y reflexionando día a día.

Pero sigo con Los Chikos del Maíz y su vuelta con la canción Valerie Solanas. Se les criticaba mucho el hecho de que en sus canciones hacían referencia casi siempre a hombres, cuando había grandes mujeres a las que podían aludir. Pues ale, una canción con nombre de mujer,  y qué mujer.

Valerie Solanas, una indomable

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Valerie Solanas. Fuente

Valerie Solanas (1936-1988) fue una feminista radical escritora del Manifiesto SCUM, y es sobre todo conocida por intentar atentar contra la vida de Andy Warhol en 1968. Nació en Nueva Jersey y sufrió de pequeña abusos por parte de su padre. A los 15 años se fue de casa y comenzó a vivir en la calle, donde tuvo un hijo que fue entregado en adopción. Mientras vivió en la calle consiguió terminar la escuela secundaria e incluso tomar algunos cursos en la Universidad de Berkeley y en la Universidad de Maryland, donde según parece consiguió terminar Psicología. Hasta 1968 los detalles de su vida son algo confusos, aunque se cree que viajó deambulando por EEUU mendigando y prostituyéndose.

En 1966 escribe el guión de una película sobre una prostituta que odiaba a los hombres y un mendigo, Solanas pide a Andy Warhol que actúe como su productor, a lo que este acepta y se queda con el guión. Pasa el tiempo y no recibe noticias de Warhol. Cuando le pide explicaciones este le contesta que perdió el borrador.

Valerie exige a Warhol la devolución del borrador y, de no ser así, dinero como compensación. Warhol decide ofrecerle un papel en una de sus películas como compensación, pero para Valerie no era suficiente. Es a finales de los años sesenta que Solanas escribe y autopublica el Manifiesto SCUM. Se trata de una proclama que llama a la destrucción de los hombres.

El 3 de junio de 1968, Solanas intenta asesinar a Andy Warhol con un revolver en The Factoy, asestándole tres tiros. Esa misma tarde, Solanas se entrega a la policía argumentando que Warhol intentó robarle su trabajo y que tenía demasiado control sobre su vida. A partir de ahí, la vida de Valerie trascurre entre hospitales psiquiátricos. Muere el 26 de abril de 1988 de neumonía a los 52 años.

Breanne Fahs (2014), autora de un libro que cuenta su historia, señala sobre su muerte:

“A mí me sigue haciendo llorar. Es una historia trágica porque nos deja con la sensación de que Valerie era una persona con mucho talento cuya vida se convirtió en horrible, especialmente hacia el final. Acabó volviéndose loca y siendo rechazada como tantas otras personas pobres o mentalmente enfermas. La historia de Valerie nos recuerda que la sociedad tiene mucho que hacer en el campo de las enfermedades mentales. Hubo un tiempo en el que se entendía la locura como una conexión con la verdad, pero nos hemos olvidado de esta conexión. Ahora se busca contener la locura, asegurarnos de que está bajo control. Valerie era capaz de ver cosas que otros no podían ver. Tal vez si viviéramos en un mundo que valorara a las mujeres, su trabajo, sus pensamientos y sus textos, Valerie hubiera tenido una vida mucho mejor. No podemos saberlo”.

Sobre Manifiesto SCUM

Me lo leí hace un tiempo para escribir la entrada sobre feminismo radical, es cortito, por si queréis está aquí (a partir de la página 24).

Valerie expone de una forma provocativa cómo destruir y aniquilar al hombre. Ya desde el principio lo muestra de forma contundente:

“Habida cuenta de que la vida en esta sociedad es, en el mejor de los casos, un completo aburrimiento y no habiendo aspecto alguno de ella que interese a las mujeres, a las hembras con sentido del civismo, responsables y amantes de las emociones sólo les queda derribar al gobierno, eliminar el sistema monetario, instaurar la automatización completa y destruir al sexo masculino”.

Más que hablar del manifiesto recomiendo su lectura, que se lee en nada.

Poco más, la canción de Los Chikos del Maíz no está mal, esa crítica a las apariencias, al trapero cuyo nombre no me apetece mencionar, esa referencia a las madres contra la droga, a la precarización o al “para triunfar solo te has de esforzar”. Vamos a esperar al disco completo y seguimos hablando del tema.

Hasta aquí las reflexiones de una contradicción andante.

Fuentes:

La olvidada historia de la mujer que disparó a Andy Warhol. Smoda, El País. [Recuperado el 2 de marzo de 2019]

Solanas, V. (2003). El manfiesto de SCUM, precedido de SCUM, Cell 16 y la Revolución Hiperfemenista, Introducción, traducción y notas de Diego L. Sanromán. AGITPROV. [Recuperado el 2 de marzo de 2019]

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Rebeca Lane, la poeta del rap

Rebeca Eunice Vargas Tamayac (Rebeca Lane) es una socióloga, poeta y cantante de rap feminista y anarquista (Ciudad de Guatemala, 6 de diciembre de 1984). Nació en medio de una guerra civil en Guatemala y fue nombrada en honor a su tía, secuestrada y desaparecida por el gobierno militar en 1981 debido a su militancia política en la guerrilla.

El activismo ha formado parte de su vida desde muy joven, involucrándose en el trabajo de recuperación de la memoria histórica en su país. Esto la llevó a comprometerse con otras luchas, como la histórica lucha por las tierras de pueblos indígenas o en movimientos políticos de obreros y pobladores en contra del neoliberalismo. Esta rapera se percató de la insuficiente participación y liderazgo de las mujeres durante su experiencia en estos movimientos sociales, y es por ello que comenzó a interesarse por el feminismo. 

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Rebeca Lane. Fuente

Rebeca es, además, la fundadora del movimiento ‘Somos Guerreras’, gracias al cual se están creando espacios de mujeres dentro de la cultura hip hop, dando así lugar a relaciones menos sexistas y más igualitarias. Estudió sociología en la Escuela de Ciencia Política de la Universidad de San Carlos de Guatemala. Sigue trabajando como socióloga en la actualidad, con publicaciones sobre las culturas urbanas, el hip hop, la educación y la inequidad social.

Publicaciones destacadas

En su artículo Identificación nacional en el rap guatemalteco destaca como las culturas locales de hip hop están inevitablemente influenciadas por la industria cultural. Aun así, según su visón, en América latina la cultura hip hop es una expresión cultural que sirve a los jóvenes marginales para disentir y expresar los conflictos que, a la luz de la globalización, surgen en los idearios nacionales.

En otra de sus publicaciones, La ciencia como arte, el caos como avance, Rebeca Eurice Vargas (2012) describe la necesidad de un cambio que nos lleve del pensamiento simple al pensamiento complejo:

“Mientras el capitalismo siga desarrollándose, sin cuestionamientos, mientras lo aceptemos como forma única de producir y relacionarnos, las desigualdades sociales serán cada vez más abismales y el deterioro del planeta cada vez más nefasto. Ahora bien, la construcción de alternativas también crea sus propias ‘verdades’ y dogmas. A mi criterio el problema radica en la adopción de categorías estancas como forma de conocimiento para ordenar la realidad. Con la creatividad e inventiva muertas el dominio sí que se ha hecho mucho más fácil.  Basta con presentarnos recetas que seguidas al pie la letra, dicen, nos llevarán al progreso, lo que sea que esa palabra signifique”.

I am not trying to give an image of a fairy-tale, perfect, everything else, I am just being myself.

Tal y como ya señaló Edgar Morin, nacimos del caos, pero en la actualidad “el temor al caos nos domina, como si el surgimiento mismo del universo, y el devenir de la historia no estuviera encaminado por él” (Vargas, 2012).

Rebeca Lane publicó hace muy poco su nuevo disco Obsidiana, en está entrevista en El Salto Diario habla del mismo, yo por lo pronto os dejo una selección de los temas que más he escuchado de esta gran artista:

‘Ni una menos’ es para escucharla con atención, ¡me encanta! “Quisiera tener cosas dulces que escribir pero tengo que decidir y me decido por la rabia, 5 mujeres hoy han sido asesinadas y a la hora por lo menos 20 mujeres violadas, eso que solo es un día en Guatemala multiplícalo y sabrás por qué estamos enojadas…”:

Poco más, espero que disfrutéis de su escucha y conociendo a más artistas femeninas. Os recomiendo mucho también a Anita Tijoux, mientras yo sigo abierta a recomendaciones 🙂

Fuentes:

Rebeca Lane [Recuperado el 27 de febrero de 2019]

Vargas, R. E. (15 de noviembre de 2012). La ciencia como arte, el caos como avance: Paul Feyerabend y el anarquismo epistemológico. Analistas Independientes Guatemala. [Recuperado el el 27 de febrero de 2019]

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¿Qué significa leer Teoría King Kong de Virginie Despentes?

“Escribo desde la fealdad, y para las feas, las viejas, las camioneras, las frígidas, las mal folladas, las infollables, las histéricas, las taradas, todas las excluidas del gran mercado de la buena chica” (Despentes, 2007, p. 7). Así comienza Teoría King Kong, en tres líneas había conseguido engancharme.

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Virginie Despentes. Fuente

Leer este libro de Virginie Despentes es reconciliarte con tus contradicciones internas, con todo aquello que has querido apartar de tu pensamiento, es traerlo de nuevo y aceptarlo. Es ver diferentes perspectivas a debates internos sobre mi posición como mujer, sobre mis gustos, sobre mis comportamientos. Es entender la historia de mujeres violadas que viven con “la herida de una guerra que se libra en el silencio y en la oscuridad” (Despentes, 2007, p. 33). Pero es también leer un testimonio de una violación en primera persona desde las entrañas y más allá de lo políticamente correcto, un aullido que te revuelve toda. Es hablar abiertamente de la existencia por parte de muchas mujeres de fantasías sobre la violación, “se trata de un dispositivo cultural omnipresente y preciso, que predestina la sexualidad de las mujeres a gozar de su propia impotencia, es decir, de la superioridad del otro, más bien que a gozar contra su propia voluntad que como zorras a las que les gusta el sexo” (Despentes, 2007, p. 44). Es replantearte opiniones acerca de asuntos tan delicados como la prostitución y la pornografía, aún sin llegar a una conclusión clara, al menos por mi parte. Es aceptar que la totalidad es la no verdad, como ya formuló Adorno en su momento. Es también ponerte en el lugar de los hombres, los obligados a ser el sexo fuerte, a no mostrar su vulnerabilidad. Al fin y al cabo “el capitalismo es una religión igualitarista, puesto que nos somete a todos y nos lleva a todos a sentirnos atrapados, como lo están todas la mujeres” (Despentes, 2007, p. 26). “Siempre hay una clase social a la que le interesa que las cosas sigan siendo como son y que no dice la verdad sobre sus motivaciones profundas” (Despentes, 2007, p. 90). Es reafirmarse a ratos, “mi poder no reposará nunca sobre la sumisión de la otra mitad de la humanidad” (Despendes, 2007, p. 114). Leer Teoría King Kong de Virginie Despentes es más que recomendable.

Y para finalizar, qué mejor que el último párrafo de su libro:

“El feminismo es una aventura colectiva, para las mujeres pero también para los hombres y para todos los demás. Una visión del mundo, una opción. No se trata de oponer las pequeñas ventajas de las mujeres a los pequeños derechos adquiridos de los hombres, si no de dinamitarlo todo” (Despentes, 2007, p. 121).

La destrucción es una forma de creación 😉

Fuente:

Despentes, V. (2007). Teoría King Kong. España: Melusina.  [Recuperado el 19 de febrero de 2019]

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¿Qué es eso de feminismo decolonial?

El feminismo decolonial/descolonial es una corriente del feminismo nacida en América latina que considera como conceptos creados por el colonialismo a las categorías utilizadas para analizar las formas de opresión. Además, cuestiona el feminismo hegemónico occidental y eurocentrista y sus raíces coloniales.

Un poco de contextualización sobre la colonización a través de Alain Finkielkraut

Investigando para mi TFG he llegado a un libro de Alain Finkielkraut, La derrota del pensamiento de 1987, donde el autor, de forma crítica, hace un recorrido por el proceso colonial con algunos fragmentos muy contundentes y esclarecedores:

Los pensadores de las Luces, embriagados por “el desarrollo del conocimiento, el progreso técnico y el refinamiento de las costumbres que conocía la Europa del siglo XVIII, crearon para describirla el concepto de civilización” (Finkielkraut, 1987, p. 58). ¿Qué significaba esto? Convertir su condición presente en un modelo, sus valores en criterios absolutos de juicio, sus hábitos concretos en aptitudes universales y “al europeo en dueño y poseedor de la naturaleza, al ser más interesante de la creación” (Finkielkraut, 1987, p. 59). Lo de la civilización da para un debate…

Pero eso sí…

“La tentación de situar a las comunidades humanas en una escala de valores de la que uno mismo ocupa la cumbre, es científicamente tan falsa y moralmente tan perniciosa como la división del género humano en entidades anatómico-fisiológicas cerradas” (Finkielkraut, 1987, p.  58).

Quizá sea hora de cuestionar todo, de abandonar el pensamiento simple que nos condujo a la barbarie, a guerras y bombas atómicas en la supuesta civilización, y comenzar a pensar desde lo complejo, abrazar el pensamiento complejo, tal y como nos anima Edgar Morin.

Y una cosa… ¿no se parece un poco a la interseccionalidad? O bueno parece que la interseccionalidad incluso va más allá, ¿no?

Buena apreciación querida amiga, pero parece que sí, pero no. A mí en un principio también me costó entender a qué se refería el feminismo decolonial, además de que antes de leer sobre ello me planteaba, “pero, ¿para qué? ¡Si tenemos ya a la diosa interseccionalidad que lo engloba todo! ¡Estamos salvados!” A ver, esto que digo en plan crítica constructiva y de una ignorante de la vida, que conste 😉

Pero resulta que las categorías culturales que utiliza la interseccionalidad para describir las formas de opresión nacen del colonialismo y no son adecuadas, de ahí que se considere que el feminismo debe volverse decolonial y cuestionar el feminismo hegemónico occidental y eurocentrista.

Esto se relaciona con lo que señalaba más arriba, como la Europa del siglo XVIII pretende que sus valores se conviertan en criterios absolutos de juicio, el europeo como “el ser más interesante de la creación” (decía Finkielkraut).

Hasta que no se deconstruyan categorías, desaprendamos y reaprendamos, no podremos crear un mundo más justo. Es como el patriarcado en sí, como desde el feminismo radical decimos que no queremos un mundo creado a la medida del hombre donde a la mujer se le ha hecho hueco con calzador, queremos un mundo nuevo, queremos ir a la raíz y desaprender juntas.

¿Quiénes son las principales exponentes del feminismo decolonial?

Entre sus principales exponentes se encuentran la argentina María Lugones, la dominicana Yuderkys Espinosa, la mexicana Karina Ochoa, la guatemalteca Gladys Tzul Tzul y la boliviana Adriana Guzmán, entre otras.

Más apuntes sobre feminismo decolonial

El feminismo hegemónico, producido por mujeres blancas, burguesas, urbanas y de países del Primer Mundo, no ha logrado reconocer que, a través de su práctica, reproducía los mismos problemas que criticaba. “Mientras ponía en duda el universalismo androcéntrico, produjo categorías de género y las aplicó con una pretensión de universalidad” (Montanaro, 2016, p. 336).

Cabe destacar que en América latina no es solo una propuesta teórica, es también un firme compromiso político para deconstruir el conocimiento eurocéntrico y crear nuevas prácticas alternativas a las impuestas por el patriarcado capitalista. Además, “para decolonizar el feminismo, se hace urgente escuchar y recuperar la memoria de las luchas de las mujeres indígenas” (Montanaro, 2016, p. 349).

“La decolonización del feminismo conlleva la decolonización de la epistemología feminista. Pretende subvertir los conceptos teóricos del feminismo occidental y poniendo en entredicho la cuestión de la existencia del género y patriarcado en las sociedades amerindias antes de la intrusión europea” (Montanaro, 2016, p. 351).

Se trata de sacar a la luz discursos silenciados para que puedan debatir con aquellos que han tenido el poder para definir problemas y soluciones. “Es la intención de abrir un diálogo que actualmente no ha sido posible en la práctica, que permita trascender la mirada actual que ha permitido la exclusión de las mujeres y otros sujetos no-hegemónicos de diversos ámbitos, silenciando su voz, la que es indispensable para obtener una perspectiva plural, inclusiva y que dé cuenta de las complejidades de la realidad social” (Cubillos, 2014, p. 280).

El desafío sería el desapego de “cierto conocimiento asumido como válido, para poder pensar posibilidades y nuevos caminos que permitan idear nuevas formas de concebir las sociedades y las políticas públicas” (Cubillos, 2014, p. 282).

Buscando así nuevas lógicas que sean plurales, solidarias, dialogantes y centradas en los sujetos.

Fuentes:

Cubillos Almendra, J. (2014). Reflexiones sobre el proceso de investigación. Una propuesta desde el feminismo decolonial. Athenea Digital, revista de pensamiento e investigación social, 14 (4), 261-285. [Recuperado el 5 de febrero de 2019]

Finkielkraut, A. (1987). La derrota del pensamiento. Barcelona, España: Anagrama

Montanaro Mena, A. M. (2016). Hacia el feminismo decolonial en América latina. Investigación joven en perspectiva de género, Universidad Carlos III de Madrid, p. 336-355. [Recuperado el 5 de febrero de 2019]

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